种器官安静无为，作事不要盲动，以待确定阴阳的成败。这个月，鹿角脱落了，知丁开始呜叫，半夏长出苗，术槿开了花。这个月，不要在南方用火，可以住在楼阁，可以眺望远方，可以登上山陵，可以呆在台榭。仲夏如果实行应茌冬天实行的政令，那么，雹霰就会伤害五谷，道路就会毁坏不通，贼兵就会到来；如果实行应在春天实行的政令，那么，五谷就会晚熟，虫害就会时时发生，国家就会遇到饥荒，如果实行应在秋天实行的政令，那么，草木就会零落，果实就会过早成熟，百姓就会因疫病流行而遭受灾祸。大乐音乐的由来相当久远了，它产生于度量，本源于太一。太一生天地，天地生阴阳。阴阳变化，一上一下，会合而成形体。浑浑沌沌地，分离了又会合，会合了又分离，这就叫做自然的永恒规律。天地象车轮一样转动，到尽头又重新开始，到终极又返回，无不恰到好处。日月星辰的运行，有的快，有的慢。日月轨道不同，都周而复始地运行在各自的轨道上。春夏秋冬更迭出现，有的季节炎热，有的季节寒冷，有的季节白天短，有的季节白天长，有的季节属柔，有的季节属刚。万物的产生，从太一开始，由阴阳生成。因阳而萌芽活动，因阴而凝冻成形。万物的形体各占一定的空间，无不发出声音。声音产生千和谐，和谐来源平合度。先王制定音乐，正是从这个原则刖出发。天下太平，万物安宁，一切都顺应正道，音乐才可以制成。制成音乐有条件，必须节制嗜欲。只有嗜就不放纵，寸可以专力从事音乐。从事音乐有方法，必须从平和出发。平和产生于公正，公正产生于道。所以只有得道的人，大概才可以跟他谈论音乐吧！被灭亡的国家，遭受屠戮的人民，不是没有有音乐。只是他们的音乐并不表达欢乐。即将淹死的几年是不笑，即将处死的罪人不是不唱，精神狂乱的人不是不手舞足蹈，但是他们的笑、他们的唱，他们的舞蹈没有丝毫的欢乐。乱世的音乐与此相似。君臣地位颠倒，父子本分沦丧，夫妇关系失当，人民痛苦呻吟，以此制乐，又会怎样呢？凡音乐都是天地和谐、阴阳调和的产物。最初生成人的是天，人不得参与其事。天使人有了欲望，人不得不追求，天使人有了憎恶，人不得不躲避。凡的欲望和憎恶是从天那里禀承下来的，人不能自己做主，不可改变，不能移易。世上的学者有反对音乐的，他们的主张是根据什么产生的呢？大乐是君臣、父子、老少欢欣、喜悦的产物。欢欣从平和中产生，平和的境界从道中产生。所谓道，看它，看不见，昕它，听不到；也无法描绘出形状。有谁能够懂得在不见中包含着见，在不闻中包含着闻，在无形中包含着形，那他就差不多懂得道了。道这个东西是最精妙的，无法描绘出它的形状，无法给它命名，勉强给它起个名字，就叫它“太一”所以。一”处于制约、支配的地位“两”处于服从、听命的地位。先代圣人弃“两”用“一”因此知道万物生成的真谛。所以，能够用“一”处理政事的，可以使君臣快乐，远近和睦，人民欢悦，兄弟和谐；能够用“一”修养身心的，可以免于灾害，终其天年，保全天性；能够用“一”治理国家的，可以使奸邪远离，贤人来归，实现大治，能够用“一治理天下的，可以使寒暑适宜，风雨适时，成为圣人。所以懂得用“一“就聪明，持“两”就惑乱。侈乐
人无不依赖自己的生命生存，但是却不知道自己赖以生存的是什么？人无不依赖自己的知觉感知，但是却不知道自己赖以感知的是什么。知道自己能够感知的原因，就叫懂得遭，不知道自己能够感知的原因，就叫舍弃宝。舍弃宝物的人必定遭殃。世上的君主，大多把珍珠，玉石，长戈和利剑看作是宝物。这些宝物越多，百姓就越怨恨，国家就越危险，君主自身就越忧患，那就失掉了宝物的本来意义了。动乱时代的音乐与此相同。演奏木制，革制乐器的声音就象打雷，演奏铜制、石制乐器的声音就象霹雳，演奏丝竹乐器的声音、歌舞的声音就象喧哗。如果用这样的声音惊扰人的精神，震动人的耳目，摇荡人的性情，那是可以的，但是如果把这样的声音作为音乐，那就不能使人快乐了。所以音乐越是奢侈放纵，人民就越是抑郁不乐，国家就越是混乱，君主的地位就越是卑微，这样，也就失去音乐的本来意义了。古代圣王之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、殷纣制作奢侈放纵的音乐，随意增大鼓、钟、磐，管，箫等乐器的声音，把声音巨大当作美好，把乐器众多当作壮观，他们的音乐奇异瑰丽，人们的耳朵不曾听到过，眼睛不曾看到过，他们的音乐务求过分，不道法度。宋国衰敝的时候，制作千钟，齐国衰微的时候，制作大吕，楚国衰微的时候，制作巫音。这些，盛大是够盛大了，然而在有道之人看来，却失去了音乐的本来意义。失去了音乐的本来意义，这样的音乐不能使人快乐。音乐不能使人快乐的君主，他的人民必定生怨，他的生命必定受到伤害。他的生命遇到了这种音乐，就象冰遇到炎热的太阳一样，反倒伤害了自己。产生这种后果是由于不懂得音乐的本来意义，而致力于奢侈放纵的缘故啊。音乐有真谛，就象是肌肤身体有本性一样。有本性，就一定有生长、保养的问题了。寒冷、炎热、劳累、
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